viernes, 8 de febrero de 2013

Algunos mensajes para el espíritu.

LOS MISAK
LOS MAMOS
CARTA DEL JEFE SEATTLE

Comentar los vídeos y el texto siguiente teniendo en cuenta lo discutido en clase.

MANIFIESTO DEL PUEBLO GUAMBIANO
Tema: Derecho Mayor
Fuente: Pueblos Gambiano, Nasa y de los Pastos
Fecha: 1980
Categoría: Sistema Normativo Indígena
   
MANIFIESTO DEL PUEBLO GUAMBIANO
Pueblo Guambiano:
Ibe Namuiguen y Nimmerea y Gucha.  Manifiesto. 1980


1.      Nosotros los guambianos siempre hemos existido en estas tierras de América.  Y por eso tenemos derechos.  Nuestros derechos son nacidos de aquí mismo, de la tierra y de la comunidad, desde antes que descubriera Cristóbal Colón; desde la época de los caciques y los gobiernos nombrados por las comunidades.  Porque antes de llegar Cristóbal Colón, la gente existía en esta América; porque los anteriores trabajaron, entonces existía derecho y esto ya era un país.

2.      Los invasores entraron a quitarnos nuestros derechos, los gobiernos crearon leyes sólo para dominarnos para que no pensemos en movernos ni para allá ni para acá.  Pero entre nosotros siempre hubo luchadores que reclamaron y defendieron nuestros derechos y nosotros seguiremos defendiendo.

3.      Por eso ahora que hemos abierto los ojos, estamos en este pensamiento de lucha; proclamar nuestro derecho a toda nuestra gente, a toda la América y al mundo entero.  Para que sepa, para que se respete, para que nos apoyen a defenderlo los amigos y compañeros.  

4.      Las Leyes de los Libertadores son para nosotros un menor derecho, no igualan jamás al de los indígenas que tenemos desde antes, nuestro Derecho Mayor.  Este derecho nuestro que han desconocido, primero, para poder humillarnos y explotarnos.  Y ahora también para acabarnos como guambianos, porque no quieren más indígenas en Colombia.

5.      Los invasores de ayer y de hoy, todos nos dicen que tenemos que dejar de ser indios para entrar en la civilización, para poder progresar.

6.      Pero no nos dicen nunca cómo era nuestra tierra cuando era libre, cómo era nuestra vida trabajando para nosotros mismos, con Tierra Común y gobierno propio.  No nos dicen que teníamos todo completo: territorio, creencia, gobierno, justicia, producción, todo nuestro.  No cuentan que nuestros antepasados tenían amigos y comercios hasta el Reino de los Chibchas.  Tampoco cuentan que tuvieron que acabar con nuestra organización propia era apoderarse de nuestra tierra y entrar a robar nuestro trabajo, dejándonos apenas para quitar la hambruna, nada más.

7.      Y jamás enseñan a los hijos que fue robando nuestra tierra y nuestro trabajo, como nos condenaron a quedar estancados, sin poder ampliarnos, sin poder crecer nosotros, para poder crecer ellos.  Para ellos poder vivir y nosotros acabarnos.

8.      Por eso, ahora que hemos abierto los ojos, estamos también en este pensamiento de lucha: no ser esclavos, pensar con nuestra cabeza, defender para nuestros hijos el derecho de ser guambianos.

9.      Porque al robar la tierra y el trabajo, también nos dividieron y separaron: unos quedamos como miserables comuneros de nuestro antiguo resguardo devorado por los terratenientes; otros quedamos como terrazgueros esclavizados al querer del patrón; y los que han tenido que irse lejos de la comunidad, como peones arrumados en los establos de haciendas u obligados a comprar tierra como si no tuviéramos derechos.  Casi todos estamos trabajando separados y explotados por usureros y créditos.

10.    A ese robo, a esa explotación y división de nuestra gente ayuda el gobierno que nos trata como si no fuéramos de aquí, como a menores de edad o como subversivos cada vez que reclamamos nuestro derecho en comunidad.  También ayudaron las religiones y las políticas confundiéndonos y separándonos con doctrinas engañosas.  También ayudaron los técnicos con sus consejos que sólo buscaban hacernos olvidar nuestros derechos a la tierra.  Y ahora los médicos que esterilizan a nuestras mujeres.

11.    Todos estos ayudaron a esa explotación y división metiéndonos en una educación que enseña a olvidar y a despreciar todo lo nuestro, para que nos humilláramos y así poder acabarnos como pueblos indígenas, que los guambianos no existamos más.

12.    Así día tras día fueron creciendo los problemas individuales y nos íbamos olvidando de lo nuestro, confiando más en las leyes y costumbres de los blancos que nada han podido resolvernos después de tantos siglos que nos tienen dominados.

13.    Por eso, ahora que hemos abierto los ojos, estamos en este pensamiento de lucha: los guambianos tenemos derecho a existir como comunidad, hoy como ayer, como siempre.  Por eso estamos denunciando y reclamando nuestro derecho para echar para adelante.

14.    ¡Mayelé, mayelé, mayelé! El mundo fue creado para todos pero a nosotros nos quitan de la tierra.

15.    Por eso nos hemos puesto a recordar y a pensar que en todo el tiempo, desde siempre, los indígenas hemos vivido en estas tierras y muchas más.  Los guambianos ocupábamos desde Piendamó hasta cerca de Popayán.

Y así los demás compañeros, no sólo en el Cauca sino en toda Colombia, en toda América.

Esta es la verdad, la más grande verdad, porque ninguno en el mundo puede negar que este continente fue ocupado, habitado, trabajado antes que nadie por nuestros antepasados, luego por nuestros padres y hoy por nosotros mismos.

De ahí, de esta verdad mayor, nace nuestro Derecho Mayor.

Por eso, ahora que hemos abierto los ojos, estamos en este pensamiento de lucha: que todo trozo de tierra americana donde vivamos y trabajemos los nativos indígenas nos pertenece: porque es nuestro territorio, porque es nuestra patria.

16.    Esto es nuestro Derecho Mayor por encima de todos nuestros enemigos por encima de sus escrituras; por encima de sus leyes, por encima de sus armas, por encima de su poder.

Por Derecho mayor: por derecho de ser primero, por derecho de ser auténticos americanos.

En esta gran verdad nace todito nuestro derecho, todita nuestra fuerza.  Por eso debemos recordarla, transmitirla y defenderla.

17.    Contra nosotros ya usaron por siglos toda la fuerza, todo el engaño que podían inventar.  Pero a pesar de todo, nosotros existimos y no han podido terminar con el derecho a nuestra tierra.  Por eso seguimos viviendo, ocupando y trabajando lo que nos queda, impulsando el deber de recuperar nuestra Tierra Común.

Porque esta tierra madre nos sigue perteneciendo antes que a nadie, por derecho antigua: porque aquí nacieron vivieron y murieron nuestros antepasados y abuelos.

Y también por derecho nuevo porque nosotros vivimos en ella, trabajamos en ella y más que nadie luchamos por ella, para defenderla de nuestros enemigos comunes, los explotadores.

18.    Recuperar nuestra tierra, pero tierra común con cabildo indígena.  Porque tenemos derecho a organizar en forma distinta, a dirigirnos nosotros mismos, a tener el mando sobre nuestra tierra.  Porque el Cabildo es la máxima autoridad, estamos organizando por medio del Cabildo con nuestra propia idea.  Luchamos por fortalecer el Cabildo para que responda a la comunidad, rescatándolo de las garras de los politiqueros y de otros enemigos.  Bajo la autoridad del Cabildo buscamos unir la comunidad entera, para revivirla, fortalecerla y así hacer que la respeten.

19.    Recuperar nuestra tierra como Cabildo Indígena que administre la justicia, solucionando aquí mismo los errores y delitos.

20.    Recuperar nuestra tierra como Cabildo Indígena para que una con otros cabildos indígenas, de autoridad a autoridad, sin que nadie nos venga a mandar, fortaleciendo nuestros derechos y apoyando las luchas de las comunidades.

21.    Recuperar nuestra tierra como Cabildo Indígena pero fortaleciendo el trabajo común.  Para que no puedan seguir robándonos el producto de nuestro trabajo.  Para poder así seguir creciendo, mejorando nuestra vida.

22.    Recuperar la tierra pero no para hacer parcelitas que no alcanzan para nada.  Sino desarrollar la agricultura bajo la autoridad del Cabildo, sin olvidar que antes éramos en cualquier oficio y podemos volver a serlo.

23.    Recuperar la tierra para recuperarlo todo: autoridad, justicia, trabajo.  Por eso tenemos que pensar con nuestra propia cabeza, hablando en nuestro propio idioma, estudiando nuestra historia, analizando y transmitiendo nuestras propias experiencias así como la de otros pueblos.  Así podremos echar para adelante nuestras tradiciones, conocimiento y costumbre; esas costumbres que forman nuestra vida de guambianos de hoy.

Sólo así podremos todas las comunidades indígenas reconstruir nuestro propio destino.




23 comentarios:

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  2. "EL HOMBRE BLANCO NO ENTIENDE NUESTRA FORMA DE SER"

    En medio de este capitalismo absorbente, de la tecnología exorbitante, de la red, de la información simultanea y del aparente domino que tenemos de la realidad es bastante grato escuchar y ver los puntos de vista de “Los hermanos Mayores” (creo que se deduce pues ellos se refieren a nosotros como menores).
    Dividiré mi opinión en dos momentos:
    1. Local (Nacional):
    Entre los mensajes: Primero, el Taita Abelino Dagua, , del pueblo Misak conocidode forma generalizada como más comúnmente conocidos como Guambiano, llama profundamente la atención, además de la sencillez, el cariño, la paciencia el querer enseñar, el querer dejaru n mensaje. ¿Cuál mensaje?
    Creo que para dar respuesta a esta pregunta tendremos “que ver más allá de lo que vemos”, se trata tal vez de ver con ojos Misak, ver por ejemplo la correlación de colores con la naturaleza, y no verlos por separado; pensar que el mundo es un todo en general y que todos hacemos parte de él; que los sistemas absorbentes, del occidente son “cuadriculados” y nos ahogan; pensar que existe una profunda conexión entre lo que somos, de dónde venimos y hacía donde vamos: La tierra. No es sencillo. Y menos con semejante estructura que tenemos en nuestra “cultura” pero es muy valioso e interesante ver y discutir sobre puntos de vistas de personas envueltas en realidades totalmente diferentes a las que “todos” tenemos hoy en día.
    En cuanto al segundo video, Los Mamos, se nota una conexión interesante con el pueblo Misak, a pesar de la distancia en territorio, pues los primeros son del Cauca y estos son de la Guajira, y es su deseo de ENSEÑAR y dejar un mensaje claro sobre la relación NATURALEZA-HOMBRE y el respeto que debe regir dicha relación.
    Personalmente me gusta la idea de que “como vamos a vivir hasta el año 100.000, debemos cuidar este planeta, (sé que para algunos les parecerá gracioso) pero si vemos un poco más allá encontramos una REALIDAD CLARA: EL MUNDO (como planeta) NO ES SOLO NUESTRO, Y DEBEMOS PRESERVARLO con todo lo que ello implica; Pensar en la tierra como una madre, y tener un sentido de alteridad hacia el otro, pues algo si es muy cierto, no solo yo existo y no solo nosotros existimos, vasta ver en 100 años y no seremos más que ceniza.
    2. Internacional.
    En cuanto al segundo mensaje, la carta del jefe Seatle, me limitaré a trascribir unas cuantas frases que llamarón mi atención. No hace falta comentario, ellas hablan pro sí solas
    ¿Cómo poder comprar el cielo o el calor de la tierra?
    …Cada trozo de tierra es sagrado …
    …Nuestros muertos nunca se alejan de la tierra que es la Madre somos una parte de ella …
    …También los ríos son nuestros hermanos porque nos liberan de la sed.
    …El murmullo del agua es la voz del padre de mi padre…
    ..deben tratarlos con la misma dulzura con que se trata a un hermano…
    …no hay un sitio tranquilo en la ciudades del hombre blanco…
    …no comprendo como una maquina humeante puede importar más que el búfalo a quien nosotros matamos solo para sobrevivir…
    ¿Qué puede ser del hombre sin los animales?
    …Todas las cosas están ligadas…
    …Todo lo que le ocurra a la tierra le ocurrirá a los hijos de las tierra…
    …La tierra no pertenece al hombre, es el hombre el que pertenece a la tierra…
    …Nuestro dios es el mismo dios…
    …También los blancos se extinguirá…
    …Si ensuciáis vuestro lecho cualquier noche moriréis sofocados por vuestros propios excrementos…

    Buen día, Muchas Gracias,
    Rodolfo Andrés López Sierra

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  3. respecto a la resistencia de la comunidad Misa en la defensa manifiesta de un hombre fresco guambiano o conocido también como taita vive en nororiente del cauca un lugar llamado silvia y con sus historias recrea y nos manda a un mundo de aventuras, dando a conocer que antes dos lagunas que las nombraban como hombre y mujer donde de ellos se desprendían grandes y demanciados rios era la clara afirmación de una familia

    LOS MANO: La enseñanza de nuestros mayores hacia nuestros jóvenes respecto al territorio, porque toda vía hay mucho por enseñar las grandes riquesas que tiene nuestra madre tierra que es fuente de vida, el agua como el taita lo dice esta presa en grande tuberías y no solo esto sino todas las requisa que tiene la tierra que esta atrapado por el hombre en el afán de construir y llenarse de dinero cquando la riqueza es el aire la tierra el agua los animales este afán se reduce a destrucción.

    CARTA DEL JEFE SEATTLE: El gran jefe osea el hombre blanco preocupado solo en edificar y ocupar la tierra y el aire como si fuera una gran vestía salvaje sin detenerse a pensar en los muertos de erues caidos que derramaron sangre por nuestras tierras que solo los inmortaliza el mito y sus leyendas y nos dan a conocer la historia como es el gran piel roja que murió por su tierra,este es un verdadero sentido de pertenencia, que a nosotros de estos nos falta.

    reflexión todos los derechos que están escritos son perfectos solo falta su aplicación.. para su defensa.

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  4. SOBRE EL MANIFIESTO DEL PUEBLO GUAMBIANO.

    Destacar la lucha que viene gestando el pueblo Guambiano, principios que se extractan en su Manifiesto, con unos objetivos claros reclamando la reinvindicacion de sus derechos, que fueron usurpados desde el descubrimiento y colonización por los Invasores Españoles, quienes no solo impusieron su cultura y sus leyes, situación que se ha mantenido a través de los tiempos tratando de cambiar su cultura.

    Este pensamiento revolucionario afirma una realidad de que este pueblo reclama la tierra por derecho propio desde el nacimiento de sus ancestros. Siempre han tenido todo, y nunca han necesitado de nada ni nadie, reclamando lo que les pertenece, desde su territorio , pensamiento, cultura, costumbres, autodeterminación y cultura.

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  5. LEGADO DE LOS MAMOS A LOS HERMANOS MENORES.

    Que buen mensaje de los Indígenas de la Sierra Nevada de Santa Marta, quienes a través de la capacitación y enseñanza a los jóvenes pretenden crear conciencia del respeto a los lugares sagrados y la naturaleza (manantiales, fuentes de agua, arboles).

    De la misma manera, importante que el gobierno y las autoridades tengan en cuenta la necesidad de adelantar la consulta previa con las comunidades indígenas, para así evitar el daño e impacto negativo al medio ambiente con obras de infraestructura.

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  6. REFLEXIONES SOBRE LA CARTA DEL JEFE SEATTLE.

    Que respuesta tan inteligente del Jefe Seattle al Presidente de los Estados Unidos de América a su propuesta de compra de tierras. Profunda lección sobre el respeto a la naturaleza, que es propiedad de todos y de nadie, razón por la cual ninguno de sus elementos pueden ser tomados como objetos de compraventa.

    Las enseñanzas de los indígenas americanos al considerar a los ríos como sus hermanos, el respeto por los animales y la madre tierra son un verdadero ejemplo del alto grado de cultura y sensibilidad de esta comunidad indígena, que deja en evidencia el pensamiento absurdo y egoísta de los blancos americanos.

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  7. RESISTENCIA DE LOS MISAK.

    Es de resaltar el empeño de lideres como el Taita Abelino Dagua de los Guambianos, quienes desde su asentamiento en Silvia (Cauca) se han constituido en nuestro país en el símbolo de lucha de las comunidades indígenas.

    Observando el vídeo se puede entender aspectos importantes de su pensamiento, destacando su relación con la naturaleza desde la forma de vivir la vida, como se perciben los recursos de la naturaleza desde la "Visión Misak", y como a partir de estos conceptos forman todo tipo de valores, tanto personales como familiares.

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  8. Si nos detenemos con sigilo a analizar los tres videos, lograremos determinar que hay una clara conexión entre estos tres, puede resultar paradójico que en tratándose de tribus distintas, ubicadas en regiones muy diferentes (e incluso muy apartadas la una de la otra) y hasta de épocas variadas, "alla fin fine" todas tienen no solo el hecho de ser aborígenes americanos, sino además puede resultar curioso para muchos su ideología con respecto a la vida, sus orígenes, lo que nos brinda la madre tierra y el por qué hay que protegerla.
    Es así como denotamos que la visión que ellos tienen del mundo es muy similar, aun estando tan alejados el uno del otro, y ello resulta no solo corriente sino incluso altruista o poco práctica para las culturas europeas o actuales occidentales, es por tanto que si bien nos hemos dado cuenta que el voraz y depredador apetito "Capitalista" no nos ha sabido conducir bien, mucho menos nos ha llevado a una solución positiva para convivir en armonía con nuestro ser integral, concluyo que debemos empezar a volver a dichos orígenes, a la tierra y a aquello que esta tiene para ofrecernos, retribuyéndole del mismo modo todo lo que nos ha entregado por miles de años.

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  9. En el vídeo de los Misak el Taita Abelino Dagua, complementa lo estudiado la semana anterior con respecto a la búsqueda y rescate de la memoria indígena sobre su origen y su desarrollo en su territorio. El taita comenta la importancia de rescatar y conservar las manifestaciones propias de su cultura, resulta interesante la forma como "leen" en un tejido su relación con el territorio del cual nacen, la interacción con el mismo en un ambiente de respeto por la naturaleza y de reconocer en forma humilde cuanto necesitamos de la madre naturaleza y no al contrario como a veces nos presentan la situación.

    El vídeo del mensaje de los Mamos, me hace recordar la reciente polémica por la concesión de un permiso para explotar turisticamente un sector del territorio indígena de los Mamos, en donde recuerdo haber escuchado en la radio que un industrial consideraba descabellado que una decisión "tan importante para la economía nacional, dependa de una consulta a los mamos", demeritando así el proceso de consulta previa que se debe desarrollar en todo el territorio nacional donde hay influencia de territorios indígenas, pero ademas desconociendo y despreciando el saber, el conocimiento de los indígenas, que es un conocimiento producto de la experiencia y la transmisión oral de esta a traves de las generaciones, experiencia que surge de siglos de convivencia pacifica con la naturaleza, en una relación de respeto, equilibrio y sostenibilidad comprobada. Gracias a la labor del constituyente Lorenzo Muelas, la consulta previa a las comunidades indígenas sobre la pertinencia y aceptación de determinadas obras que afectan sus territorios es de índole constitucional, por lo cual es ineludible y ha sido en muchas ocasiones causa de vicio de inconstitucionalidad de muchas normas que pretendieron desconocer el derecho de los indígenas de autodeterminarse y de conceptuar sobre la conveniencia o sobre los riesgos de la implementación de obras de infraestructura en sus territorios.

    Con respecto a la carta del Jefe Seattle, la cual ya había tenido la oportunidad de leer, considero que es una reflexión que no solo se aplica a la época de donde procede, sino que muy por el contrario hoy en día esta mas vigente que nunca, nos recuerda que todo el universo esta conectado, que nuestra existencia depende de la existencia de otras especies, que debemos respetar a la tierra, los ríos, la lluvia, el sol, etc. Hoy por hoy el irrespeto a todos los sistemas ambientales ha acarreado la degradación de la capa de ozono, las emisiones de gases a la atmósfera en forma tan irracional no le permite al hombre sediento de dinero y de poder, el entender que todo lo que se le hace a la tierra se devuelve contra nosotros mismos como un boomeran. El Jefe Seattle, bien le advertía al Jefe Blanco sobre el respeto que debía tener por los ríos, por los animales, por el aire, de manera inteligente se burlo de la sabiduría blanca diciéndole yo no entiendo tal vez porque soy un salvaje, pero al mismo tiempo le manifestaba tan grande sabiduría, al enseñarle al letrado que no se puede vender la esencia misma de la humanidad, bien lo dice la tierra no es nuestra, nosotros somos de la tierra.

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  10. Es de aclamar como ya lo mencionó mi compañero Mauricio, el grado de autodeterminación expresado claramente en el manifiesto del pueblo Guambiano, mediante el cual reafirman sus valores, su "modus vivendi", respetando todos los ámbitos de pluriculturalidad.
    El revolucionario dogma, con una fuerte convicción afirma el hecho por medio del que se entiende como suyo la tierra a dicho pueblo, con una base fundamental y es el nacimiento de sus ancestros en su territorio actual, derecho que le fue usurpado por los colonos desde hace ya varios siglos, desconociendo los aun mayores siglos que estos llevaban forjando su tradición cultural y como civilización, que a la fecha no era multiétnica mas si respetuosa de toda pluriculturalidad.

    Cabe resaltar su capacidad de liderazgo y autosuficiencia, en el cual toman estrictamente necesario de la madre tierra aquello que requieren y regresan a la misma para que a su vez les sea multiplicado en un largo plazo.

    Esperamos que este margen de palabras no queden allí plasmadas en un texto virtual sino llevados a la literalidad que promete el marco constitucional a sus pueblos aborígenes y que desde 1991 viene resarciendo como debe ser, categorizándoles en el modo que sus circunstancias se lo permitan pero sin tardanza en los procesos, sino contrario a ello, siendo un ejemplo para las demás sociedades del mundo, teniendo en cuenta que dicha población en nuestro país es bajo, tan solo del 2 al 4%, mas aún comparado con el abismal margen diferencial que manejan paises como Bolivia, Perú y Ecuador.

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  11. La lucha del pueblo indígena persiste, y es el solo llamado al entendimiento de su cultura propia, lo que los mantiene vivo para seguir demostrando que los pueblos indígenas fueron los primeros que habitaron estas tierras, y que convivieron por mucho tiempo bajo sus principios que hasta el día de hoy los autogobierna y permite su modus vivendi.

    Alrededor de los videos, observamos la sabiduría de los taitas indígenas, explicando como ellos perciben el mundo exterior, y como tratan de cuidar su entorno y el mundo que los rodea, y de la forma de interactuar con los fenómenos naturales, y lo que la naturaleza les ofrece de su entorno, tratan de explicar cómo ha sido su evolución desde su punto de vista, afirmando que “QUIEN ES PRIMERO EN EL TIEMPO, ES PRIMERO EN EL DERECHO”, manifiestan que ellos fueron los primeros en habitar estos territorios, y no necesitaban de ningún otra forma de vida, como ahora se pretende con el mundo globalizado, capitalista.

    Quedaría el camino de la articulación del pensamiento indígena con el pensamiento occidental, bajo el respeto reciproco de los principios que dieron origen a sus formas de vida, donde se interactúen pensamientos, costumbres y sobre todo que exista el respeto por el semejante, sin discriminación alguna, propendiendo por el interés general, incluyente y participativo.

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  12. Los videos nos llaman a reflexionar de una manera muy detenida sobre el sentido de pertenencia que los seres humanos debemos tener por nuestra madre naturaleza si miramos la cultura MISAK, tal vez comprenderíamos quien tiene el verdadero derecho sobre la tierra y nos haríamos un sin número de preguntas al tratar de entender su pensamiento de acuerdo a su cosmovisión de como ellos ven el mundo, y la verdad podemos decir que ellos permanecen y viven en torno a la madre tierra tal y como ellos lo dicen la perminisencia del hombre con la naturaleza, es así como su identidad única constituye resistencia porque esta comunidad se resiste a desaparecer y vemos como forjan su entorno de vida en relación con la naturaleza, y se resisten a perder su identidad sus usos costumbres y es como desde la educación propia, desde el uso de la oralidad de los taitas y sabedores de las costumbres de su comunidad enseñan a sus hijos el valor de su cultura de sus costumbres y la importancia de que conozcan su historia y no la pierdan. Por lo tanto fortalecen por medio de la educación en colegios de su comunidad enseñan a sus descendientes la importancia de como su comunidad persiste con la sociedad y la naturaleza que es permanecer y vivir.
    De igual manera los MOMOS, hacen un llamado a la juventud de su comunidad a tener un gran respeto por la madre tierra a respetar los sitios sagrados como es los páramos, los ríos, las montañas, los animales, ellos los llaman sitios sagrados porque es allí donde esta la vida de la humanidad y que debemos respetarlos para ellos la importancia es que todo debe ser unidad, desde mi punto de vista yo creo que el mensaje de los MAMOS, no lo debemos entender solo para los jóvenes de su comunidad sino para todos los jóvenes del mundo entero a que valoremos y respetemos los sitios sagrados como símbolo de vida de las generaciones futuras, si no cuidamos, ni protegemos los sitios sagrados como ellos nos enseñas nos esta mos destruyendo nosotros mismos. Ya para finalizar quiero hacer un comentar sobre el último video que de igual manera nos deja una nueva enseñanza frente al valor de nuestra naturaleza de lo que tenemos, lo que nos rodea en fin de todo aquellos que hace parte de nuestra existencia que es nuestra MADRE TIERRA, donde se dice que como es posible que entre los hombre podamos comprar el cielo y el resplandor de nuestra tierra , tampoco podemos comprar el la frescura de aire ni el grillo del agua, estos nos pertenecen por que hacen parte de nuestra existencia como pueden ser comprados, no podemos desconocer la existencia de estas comunidades indígenas que hacen parte de nuestra identidad de lo que somos allí donde ellos permanecen allí es donde nace la vida y esto debe ser sagrado como la vida misma.

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  13. Resistencia de la comunidad Misak En la defensa de la cultura
    Missak, Pueblo que reside en al municipio de Silvia, nororiente del cauca.
    Desde la tradición oral de un taita se reconoce el principio de identidad que va desde un mismo hecho de un hombre “juandiano” noticia, hay un mundo de viviendas originadas en 12 lagunas, masculino – rio piendamo , rio femenino indi que da la connotación del origen de la familia ,el rojo representa masculino y el verde agricultura y cultura .Se establece un sentido de identidad, de organización de acuerdo a un asentamiento cultural en la tierra, en cargos fundamentales de patrimonio como el lenguaje que hace que una comunidad le haga frente a una época “Modernidad” y aun espacio, occidente, bajo dos principios: permanecer y vivir a través de la educación generación-en generación, siendo por tanto aplicable un pueblo con su identidad
    Solo sea imprescindible desde su lenguaje.
    LOS MAMOS
    Aprender como un proceso de reconocimiento de identidad de los mayores a las nuevas generaciones, aprender como un medio de defensa y auto información, del trabajo de los jóvenes estadounidenses de occidente es fundamental “para que el mundo pueda existir.
    Carta al presidente Franklin por el jefe Seattle
    El jefe indígena reconoce la formalidad del gobierno y los inconvenientes que tendrían si no lo hacen que vendan sus tierras, la tierra no pertenece al hombre en la relación de Una familia y sus acciones repercutirán de manera común, incluso desde la idea de una existencia de un Dios y que hereda a sus herederos un atierra una tierra de valor inestimable, independientemente de los pueblos y sus formas de organización que habitan un territorio.

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  14. “LOS MISAK”
    En el video sobre la Resistencia del pueblo Misak para mantener su cultura, resalta la importancia que tiene la tierra para los indígenas del nororiente del Cauca, como desde algo tan simple como lo es la vestimenta, la impregnan de colorido para identificar el amor por la naturaleza, amor que se ha perdido en las ciudades por la supuesta civilización a la que estamos sometidos. No sería mejor que así como ellos viviéramos el día a día, preocupados solamente por la satisfacción de las necesidades básicas, sin inventar estilos de vida innecesarios influenciados por ese afán de parecernos cada vez más a los personajes que los medios de comunicación nos ofrecen y por alimentar el consumismo. Sencillamente los Guambianos son una etnia particular, como lo expresa el profesor Domingo, etnia a la cual deberíamos admirar, respetar y ayudar para la conservación de sus costumbres y su idiosincrasia.

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  15. “EL MANIFIESTO DEL PUEBLO GUAMBIANO”
    Es necesario para esta población que se comience a divulgar su existencia, que no es desde ayer sino desde hace siglos, y que dentro de esa existencia se conozca la violación de sus derechos por parte de los invasores de sus tierras, tierras que no la conciben como un bien material sino como la esencia de la vida, por la cual siguen luchando, aun cuando han tenido que ser sometidos a las costumbres y normas de los blancos. Sin embargo, tendrán que afrontar la realidad de nuestro país, en donde la violencia ha llegado hasta estos rincones, invadiendo sus grandes parcelas, áreas fértiles y fáciles de cultivar; es por ende que esa lucha incesante debe ir recargada de abundante energía para conservar y rescatar su historia, su idioma, sus tradiciones, su naturaleza, ….modo contrario tener que emigrar y abandonar todo por lo que hasta ahora han batallado.

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  16. “LOS MAMOS”
    Los indígenas de la Sierra Nevada con su sabiduría son conscientes de que es con los jóvenes y niños con quien hay que empezar a trabajar en pro de la conservación de nuestras reservas naturales y manantiales; según ellos, los viejos ya tienen codificado la importancia que tiene la conservación de la naturaleza, pero es a mentes nuevas a quien hay que concientizar de que solo podemos someter la naturaleza si la obedecemos y respetamos, ya que ella nos brinda los medios de supervivencia sin pedir nada a cambio pero también nos los quita sin pedir permiso, todo sera solo consecuencia de la clase de uso que le demos cada día.

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  17. “CARTA DE JEFE SEATTLE”
    Que interesantes frases en este video “la tierra es nuestra madre”, “la tierra no pertenece al hombre, sino que el hombre pertenece a la tierra”, frases que nos llevan a reflexionar sobre la forma de vida que estamos adoptando. Vivimos en una constante lucha por el poder que se nos ha olvidado que nacemos solos, sin nada en nuestras manos y que morimos en las mismas condiciones.
    El pensamiento humano, más claramente como lo expresa el jefe Seattle el del hombre blanco está enfocado en el interés propio, y es ese egoísmo el que lo lleva a sacar provecho de todo lo que lo rodea, e incluso a menoscabar las riquezas naturales; riquezas que se han utilizado en forma desproporcionada por el gran crecimiento poblacional, que trae consigo el aumento de las actividades comunes del hombre, rompiendo el equilibrio existente entre este y la naturaleza, haciendo que cada día los recursos sean más escasos y se desencadenen problemas como el calentamiento global, la perdida de la biodiversidad, la inseguridad alimentaria, el cambio climático, el efecto invernadero y demás problemas ambientales que inciden directamente en el bienestar humano y que ameritan la concientización del ciudadano para la preservación de la biosfera, la atmosfera, los bosques, el suelo, el agua, el aire, y la protección de la biodiversidad y en general del ecosistema y del medio ambiente.
    Es indudable el sentido de pertenencia que tienen los indígenas por la madre tierra, legado que desgraciadamente el hombre blanco no ha sido capaz de adoptar.

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  18. Comentando el manifiesto del Pueblo Guambiano, le asiste la razón a ésta comunidad indígena, cuando pregona que ésta comunidad y la mayoría de pueblos indígenas de América, son anteriores al descubrimiento del continente, y su posterior conquista; es cierto que les fueron cortados de un tajo todos sus derechos, se les impuso leyes externas e injustamente se les ha exterminado paulatina, constante y sistemáticamente. Les asiste todo el derecho para reclamar la recuperación de sus tierras y su gente.
    Se acepta este derecho a reclamar y a luchar por sus costumbres y sus tierras; pero no es aceptable bajo ningún aspecto el toque o matiz incendiario que le dan a su manifiesto, es una clara invitación a la guerra con los blancos, a que se despoje a todos “los invasores de ayer y de hoy”, de lo que a ellos les pertenecía; en mi concepto están llevando sus exigencias en términos realmente insostenibles con los cuales no van a obtener los resultados por ellos perseguidos, prácticamente están exigiendo el desalojo de toda América, ¿es proporcionado si en Colombia son menos del dos por ciento de la población ?
    Como las comunidades indígenas muy bien lo dicen la historia debe tenerse presente y mirarse de frente, por éstas mismas razones deben recordar cómo surgió un grupo Guerrillero como el QUINTIN LAME, que con un discurso parecido se alzó en armas y origino muchas muertes tanto de miembros de la comunidad indígena, como civiles externos al conflicto por ellos creado y miembros de la fuerza pública; sería éste el momento de analizar si no sería conveniente moderar los términos del manifiesto del pueblo Guambiano.
    No se niega su derecho a luchar por sus costumbres, sus territorios y sus ideologías, pero la discusión debe adelantarse en términos moderados y respetuosos que alejen cualquier tipo de posibilidad de confrontación directa.

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  19. Observando y analizando los videos es realmente triste como nosotros en las ciudades nos estamos matando con nuestra propia contaminación, no nos preocupamos por cuidar la naturaleza, el agua, el aire y la tierra, contaminándolos cada día más sin importarnos importa ni pensamos en nuestros hijos, nietos y descendientes no somos conscientes del daño que estamos causando dejándonos contagiar y contaminar por la tecnología de los medios, la televisión, la publicidad de la sociedad de consumo y son muy pocas las personas que están luchando para apartarse de esa terrible realidad, esperando que esto no les pase; unos de estos luchadores son los indígenas y algunos campesinos que quedan en el país, que cuidan la naturaleza, defienden sus costumbres milenarias, su tierra y su derecho o sus leyes originales.
    Debemos ser consecuentes con esa lucha debemos apoyarlos, y copias muchas de sus ideas, copias muchas de sus leyes, prender de su derecho, y aprender de ellos que con sus leyes defienden y protegen la naturaleza, el agua y sus costumbres.
    En nuestro país hay demasiadas tierras improductivas por faltan manos para que la cultiven y muchos de quienes pueden hacerlo han salido a la ciudad a pasan hambre y muchas necesidades, mucha de esa gente son indígenas con un vasto conocimiento milenario de la naturaleza, de medicina y muchas de sus leyes que trasladadas a la cultura del hombre blanco, harían la convivencia más pacífica y tranquila.

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  20. En el trascurrir de los años el pueblo indígena ha querido ser escuchado y tenido en cuenta para las decisiones trascendentales de nuestra república, misma que no reconocen como suya. El enseñar a los menores de edad, que las tierras fueron robadas, es un concepto que no es conveniente entre los jóvenes indígenas, ya que estos son el futuro de las comunidades, las cuales deben vivir en armonía con su entorno natural y de intercambio cultural con el hombre blanco. El concepto de tierra es válido en su origen, pero hay que aterrizarlo a una realidad actual, donde nuestras ciudades están abarrotadas de personas que mueren de hambre, por falta de oportunidades de trabajo que en el campo eran naturales, como campesinos, pero que también perdieron sus tierras por fenómeno contemporáneo llamado desplazamiento forzado.

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  21. Desde siempre los pueblos indígenas se han caracterizado por ser hombres incansables en la lucha por mantener viva su cultura y su tradición, demostrando que los pueblos indígenas son pueblos luchadores, emprendedores, optimistas frente a las adversidades que han tenido que pasar, han adquirido la capacidad de autogobernarse lo que les ha creado un modo de vida particular y excepcional de vida.
    Cuanto más observamos y conocemos de los pueblos indígenas y su sabiduría admiramos más la percepción que ellos tienen del mundo que los rodea y que todos y cada uno de los que habitamos el planeta deberíamos compartir. Aprendiendo a valorar y proteger nuestro entorno la forma de interactuar con la naturaleza con el ambiente que nos ofrecen estos paisaje milenarios que preferimos ignorar en aras de un desarrollo capitalista que terminará tarde o temprano por aniquilar a la raza humana si no toma conciencia del valor verdadero y primordial no solo de los pueblos indígenas sino del mundo en general en lo referente a la conservación del ecosistema; de tal manera que interactúen los pensamientos, costumbres la ideologías, sin discriminación de ningún tipo, propendiendo por el interés y el bienestar común, como uno de los fines primordiales de la vida en sociedad.

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